影响中国传统文化的自然因素是什么？都产生了那些影响？

要理解这个问题，必须了解中国文化的精髓。

“天圆地方，天人合一”这八个字，就是中国传统文化的精髓。

中国传统文化，应当包括：儒、道、法、墨等百家思想，以及易经、中医、风水、武术、气功、律吕、书画、围棋、茶道、建筑、服侍、饮食、礼仪……等等所有中国的东西，都无不出于这八个字。

（“天圆地方”非指物理结构，而是表象、功能、意境。理解了“天圆地方”，也就理解了中国文化。天圆地方的概念，

“天圆地方”是认识事物的方式，看待事物的依据，“天人合一”是坚定的信念、方向，和一切行为的准则。

以现在最流行的西方文化做对照，来理解这八个字更容易：

西方文化是“天人分离”，以“人”为宇宙的中心，其发展方向是改造自然，统治自然，就像上帝一样。

中国文化是“天人合一”，追求人要与自然和谐***生，最终达到与自然的完美结合，也就是所谓的“得道”、“成佛”。

（请不要拿西方的科学来衡量得道、成佛是否“科学”。中国的科学已经发展了5000年，西方科学才数百年，漫漫时空，西方科学的“科学性”还需进一步考验。而事实上，它目前已经面临了问题，比如：相对论认为宇宙中的“虫洞”可让人回到过去，但事实上，可能吗？你回去万一不小心阻止了自己的出生，怎么办？西方科学现在还无法解释和回避这个逻辑上的悖论。）

西方文化讲究个体、结构，凡事都要找到物理的最基本单位，例如解剖学、化学等等。

中国文化只注重功能、表象。例如中医、经脉。中医里的肾，指得是肾脏等一系列代谢功能，而非解剖学的肾脏，“肾虚”是说这一系统的功能虚，却非指肾脏的细胞组织出了问题。再如金木水火土，是代表五种自然元素的功能，而非指金子，木头……。

（注重结构和注重功能，哪一个更“科学”？就拿西方科学体系目前的研究结果来看，究竟是结构决定功能，还是功能决定结构还不成定论。比如一部发电机，是它机器内部的结构决定了它要发电，还是人们因为要制造一个能发电的东西才有了发电机，让其发电？是内部的结构决定了它发电量的多少，还是因为人们要让它有多大发电量，它才发多大电量？目前西方的实证科学研究结果是：结构决定功能，功能又反作用于结构。所以，中国文化注重功能，至少不能说成是不“科学”的，也不能说它是落后的。否则，只注重人体功能的中医何以能治好病？）

中国传统文化所谓“博大精深”，但究竟如何博大精深？很多人都不知其理。你听谁说过西方文化博大精深吗？尽管西方文化创造了那么多物质奇迹。

在思想上，西方文化和中国的“天人合一”背道而驰，但我相信，最终它还会向“天人合一”靠拢，事实也证明它正在由“改造自然”向“回归自然”转变。

但是，中国文化虽然博大精深，可中国人提及它时，总是没有自信，在西方文化前，就像农村人见城里人一样，甚至跟着城里人骂自己。为什么？因为近200年来西方科技的发展使其物质财富超越了中国。

但中国文化并非以创造最大的物质财富为终极目标。仔细想想，西方文化创造物质财富，对于整个宇宙、整个自然界，有什么好处？它自己也证明“物质不灭”，既然物质不灭，被人类创造出来的物质财富就不能称其为“创造”了，而应当说为“被人类改造出来的物质财富”，而“财富”仅仅只能供人类使用。

所以中国人应当为“天人合一”的中国传统文化而骄傲，迟早有一天，西方人会说：“哇！中国的古人实在太神奇、太伟大了，他们早在5000年前，就知道世界的本来面目了。”

但，很可惜，很多中国文化被中国人自己套上了“伪科学”的名头。其实，这里的“伪科学”之衡量标准，还是用的西方实证科学的一套，用它来衡量中国文化，就像一个女孩子对男孩子说：“你没有胸部，所以你发育的不健全。”

拿问卜举例，中国人问卜求挂，是用易经的理论来预测未知之事，就像数学中的“已知勾为3，股为4，根据勾股定理就能求得玄为5”，起码，问卜和做数学题在道理和形式上是一致的。

而易经，则是中国古人通过对天文地理的各种现象、功能的观测，而推衍而出的一个“数学模型”，就像牛顿观察苹果落地而创立的“万有引力”定律一样，都是一个模型，切莫管这个模型是否像数学公式一样被人以严格的逻辑求证而出（实际上万有引力等物理定律也只是一个事先未经求证的推测，推测出后能应用到大部分的事物中去而被检验为正确，和易经没有区别），单看其几千年来的实际应用——阴阳学说套用到万事万物都成立，中医里的经络一样未被证实，但不一样有用而很“科学”吗？

事实上，万有引力、相对论等现代物理学一步步的研究路径，不正是一直为了寻找一个能应用到宏大宇宙中的“大定律”吗？不也是希望通过套用这个“大定律”从已知事物中求得未知事物吗？这和问卜有何区别？

但，现代物理学已经陷入了自身的逻辑悖论之中（上文提到的“虫洞假说”），它如果不把“天人分离”转向“天人合一”，这个大定律是根本无法求得的。

而中国传统文化，已经早在几千年前就基本掌握了这个“大定律”，这才是中国传统文化的根子。所以，中国文化“博大精深”。

只是，中国人历来“留一手”的授业传统，以及无数次“战争”、“焚书坑儒”等文化浩劫，将很多更为切实、更为“科学”、更为可信的“真东西”丢的太多，以致于我们现在只能“支离破碎”地去看这个“大定律”，“五四”以后，又用西方的观点和立论来审视、衡量甚至批判自己，实在是一种可悲的现象。

其实，对这个大定律我们只需尊崇，如果非要求证，也许会在未来得出结论：现代的西方实证科学只是走了一个弯路而已。

所以，一定要热爱中国传统文化，一定要有民族自信心，我们所要做的，或许应当是多从古人留下的书经中，最大限度的去学习、思考、应用。当然，这里所指的古人，应为秦汉以前。

另外，外国人吃惊或感叹时常说“上帝啊！”，中国人则说“天啊！”，这个天，实际上指得就是自然，是自然的法则，也就是那个所谓的“大定律”。

要不，牛顿、达尔文等人为何要去研究上帝？

由于中国人“天圆地方、天人合一”的理念早在5000年前就已经根深蒂固，所以，中国人只相信自然法则，不相信神力，所有的神话，以及外来的宗教，都无不被这一信仰所同化，佛教中的因果说、轮回说实际上也被中国人当作了自然法则。所以中国的宗教没有一个像上帝那样统治一切的神，中国的本土的神也和人一样，必须遵守自然法则。中国土生的道教，其实是最“唯物”的，所谓“道”，也就是指得自然之物，而绝非什么神力。包括建筑、饮食等传致中国的西方文化，也一样被博大精深的中国文化所同化，成为具有“中国特色”的中国文化。