一直想不明白，一个客观物体比如一个水杯，它矛盾的双方是什么？

一个水杯，他的出现和消失是一对矛盾，从被生产出来就注定将来会消失。

刚生产出来的水杯，是新的，不久就旧了，这是新旧的矛盾。

一只水杯可以盛满水，也可以是空的，这是空满的矛盾。

那只能请出老子来解释啦，杯子是成形的有，容器也。故有之以为利，环子的空堂为用，盛水，什么水？或盛酒，什么洒？盛食什么食。是不确定性的，不到用时是不知道的，道的奥妙玄，玄之又玄也。

老子曰，诞埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有其以为利，无之以为用。(当)应是堂古人误抄之故)。

这段经文明确的解释了无为的道理。

无为无不为，为无为。明白了无为而治道理了吧。无为是积极主动创新，不是消极的用意。

容就是杯子的德，能端起来利用。

一个好问题

记得上个世纪60年代中国《哲学研究》有一场有意思的争论，即“桌子有没有哲学?”

一张桌子作为一个客观对象，何以成为哲学关照的的对象?与目前这个“杯子”问题有些相似。无非是换了一种说法，即，在什么意义上桌子是一个矛盾?

上午没有写完，继续……

以题主的疑问出发:“一直想不明白，一个客观物体比如一个水杯……”

这里的“想”是一种思想活动，一个动词，一种自我意识的运动，这里的“客观物体”可以视为“想”的一种结果。这种“客观物体”具有双重含义，一是物体本身的客观性，而是这个物体是我的思想“对象化”的一种结果，因为这是一只“杯子”，而“杯子”是我的“命名”，因为纯粹的自然“没有”什么“杯子”。

回到事物本身……

这里显而易见存在着“我想”与“我想的”，“我想的”和“自在实存的”两组基本的矛盾。前者是“思想”和“思想的对象”的矛盾，后者是“主观”和“客观”的矛盾。

在第一对矛盾的叙述中，“我想我看到了一枝杯子”，法国哲学家笛卡尔继续追问，你是在梦中看到的还是在现实中看到的?即使在现实中看到的，你看到的真的是“一只杯子”吗？或者，那不是一只杯子而是你的错觉?于是老笛要求我们将怀疑进行到底。最后只有一个事实可以确定:“我在想”，即“我思”不能怀疑，这里产生了近代哲学的第一个原则“我思故我在”……

这个原则同样被怀疑，“我思”和“我在”真能相等吗?比如，我作白日梦的时候“我在”吗？而且“我的思”就是“我思”吗？如果不是，这个“我”是谁呢?

从第二组矛盾中，现在我们终于确定:“我想我的确看到了（感受到了理解到了）一只杯子”。你能确定“这一个东东”就是“杯子”吗?那么什么是“杯子”，或者用哲学的语言问“什么是作为杯子的杯子”?这是上个世纪那场争论的焦点。你怎么知道这是“杯子”呢？你看到的是一个单一的，个别的，经验的东东，而你要用普遍的，一般的，抽象的的概念来命名。究竟看到了什么呢，是“感性存在物”的“这一个”，还是理性存在物的“这一类”。当然，你可以说我看到的是一个圆柱形的，可以用来盛水的器皿。但这样会引起更大的混乱，比如什么是经验意义上的即可以直接感知的“圆柱体”?为什么要把这种东东称为“圆柱体”?你为什么知道这是“圆柱体”?是不是你的头脑中早就有了“圆柱体”的“理念”?如果不是，你怎么知道这是“圆柱体”?如果是，“圆柱体”是人的思维固有的吗?

鉴于上述问题的复杂性，亚里士多德专门写了一本《物理学之后》即《形而上学》来讨论。他说，所谓形而上学就是研究存在为什么存在的学说。

哲学之妙，从一只杯子说起……