南怀瑾老师开示：什么是现量，比量和非量

唯识告诉你成佛是“转识成智”，只有这一转。是一个东西，把你转过来就成佛。凡夫也是人，佛、圣人也是人，转凡夫成圣人，只是这一转。所以转识成智，八识转成四智，前五识转成“成所作智”；在凡夫是识，在圣人得道叫做智，智就是般若，成所作智——前五识。第六识意识转了，转成“妙观察智”；第七识我执的这个作用，转成“平等性智”；第八阿赖耶识转成“大圆镜智”。这叫“四智”，转八识为四智，这时凡夫成佛。转识成智，这唯识的道理。所以成佛的了，不是功夫的了，是智慧的了。阿褥多罗三藐三菩提是智慧的成就，不是功夫的成就。智慧成就，是转八识为四智，转识成智。

那么八识转四智呢，我们晓得顺便提到禅宗里头，说六祖到底是开悟的人，六祖就讲过，转八识为四智，是——转其名而不转其实。还是这个东西，转了，转其“名”，这个理上转了、名词上转了、现象上转了，这个实际本质的还是这个东西——转其名而不转其“实”。是这个道理。

唯识学有三量，这个“量”有三量，这个名词必须要记得：现量、比量、非量，这三个量要记得。实际上还有个名词，在三量以外还有个“圣教量”。

那么现量在唯识学上的名词，用处最多是意识方面的比方。意识方面这个三量比方用处比较多。因为说我们这个意识的现量，意识就是我们譬如讲打坐吧，我们拿证成道理来讲，作功夫求证，一个人打坐坐起来，六根一摆，身体腿一盘，手一收，这个时候，也不要念佛、也不要修气功、也不要念咒，什么都没有，这一刹那一摆的时候，心里头什么都不去分别，这一刹那之间，就是六根的现量摆在这儿，里头没有思想，可是都知道，这是意识清净的现量，意识境上的现量。

所以讲我们参禅的，或者修密宗的，或者是修净土的，譬如净土宗经常讲一句话：念佛念到，念而无念、无念而念。“南无阿弥陀佛”这句话念到阿弥陀佛都没有了，念不起来了，想不起来；不是想不起来，没有阿弥陀佛这一念了。可是你说我睡着了？——不是睡着，很清醒。那么心里有别的杂乱思想没有呢？——没有；杂乱思想都没有，阿弥陀佛也没有，他这个时候就是意识的现量。

那么这种现量的境界，参禅的，修密宗的，乃至于是这个念佛，经常会呈现。实际上有时候人，普通一个人乃至一个写文章的文人，一个艺术家也经常碰到这个境界。一个文人，思考一个问题，想写文章，写写写……有时候下笔啊，笔拿着，呆住了，好像怎么……没有思想了。可是说，前面一个人过来知不知道？——知道啊！街上有车子是否听见了？——听见啊！什么都知道。知道以后，可是呢，一下好像停顿了，也可以说这个时候是很轻灵，心境很空灵。这个情况是意识的现量。

所以一般学佛的人，乃至一般哲学家、心理学，把这个第六意识的现量到达

那么现量的境界，就是以第六意识这个现量境界，就是我们普通讲，六根大定，六根清净，不过是现量而已。“一念不生全体现”，意识的现量而已。乃至密宗所讲的，像西藏的密宗最高的无上瑜伽的大手印，这么一拍之下，万念皆空，认为这个大手印是道，实际上还是第六意识现量而已，没有什么。不过有许多人因为在这个地方悟到，认为就是悟了。这个时候悟了，大家没有智慧的比方，他就错了。这个是现量中间你起了一个比量的念头了——“唔！这一下是空，这个就是道，这个是本来面目。”实际上，这个是比量的作用。

所以现量在第六意识用的最多。我们第六意识，平常我们所有的思想，任何的学问（都是属于比量。）比量就是分别意识，就是意识在分别。那么这个意识的分别，习惯性地，比如我们一个学哲学的人，经常他讲话、他的动作，乃至于做人，我经常，因为我们也教哲学，经常我就笑那些哲学系的同学，你看那个一身的细胞都变成哲学了，那个样子都是哲学味，成了神经兮兮的样子。他那个比量的意识已经形成一个意识的形态了。就是说每一个思想，他构成一个习惯了，所以我们现在心理学一般的翻译，叫“意识形态”。这个习惯性的意识，这个比量的作用，已经变成了一个固定的形态了。这是凡夫境界的心理，是属于比量。

一般人讲唯识都在观待道理上说到这样已经很了不起了，况且很难到达。如果拿证成道理来讲，你这个现量也就是比量，这个意识的现量是比量。这个道理。

至于“非量”呢？“非量”有几个解释。我们普通的人，一般不管你学问多好，乃至于说拿唯识的道理，一般哲学家没有悟道、证道以前，你哲学家、逻辑学家、不管你什么高明，统统在比量的境界，没有得道。意识的现量都没有拿到。比如我们举一个例子，西方有名的哲学家笛卡儿讲了一句话：“我思即我存”（我思故我在）——因为我有思想，所以我存在。这句话拿唯识道理（讲），他在比量上玩，意识的现量都没有看到。意识现量看到的时候，意识现量那个时候不起分别，无所谓我思了。所以有我在思想，这个思想——这个是意识作用，这个意识是比量境界，不是现量。那么至于这些个乱七八糟的思想，乃至于说一般有精神病的、神经病的那一种思想，一个人或者是受情绪影响，思想想歪了的，一个人想到无缘无故情绪、心理情绪变化影响，受它的牵其走，或者是心里非常高兴、非常悲哀乃至于想自杀，乃至于有时候高兴起来，“几度心狂欲上天”。“每（一）回渴饮思吞海”，渴时海水说不准也能用酒杯一样把它喝下去；“几度心狂欲上天”。这种境界——非量，非正常的思想。可以说是——幻想。幻想的境界说轻点是“非量”。我们拿这个三量先作介绍。先来研究意识的（三量）。

我们现在介绍的，拿第六意识做个目标来说明这个三量的作用。可是唯识所告诉我们的？整个的这个世界，宇宙万有、这个世界、物理世界以及我们的身心，一切摆出来，是第八阿赖耶识的现量。这问题来了。 这个整个的世界，这个宇宙万有，太阳月亮星星，山川人物草木，乃至云怎么样飞、风怎么样吹、水怎么样流，乃至我的身心怎么样活着，这一切满眼万象是第八阿赖耶识所呈现的现量境。

《楞严经》上佛告诉阿难：“虚空生汝心中”，整个的虚空在你的心里头，“如片云点太清里”。整个的虚空、整个的宇宙、无边的宇宙在你心体里头、在我们自己心性的本体里头，不过万里虚空当中的一点云那么（微小）。你看他讲我们的心量有多大！——“虚空生汝心中，如片云点太清里”。何况其他的世界、十方世界还依虚空所生呢！整个的十方世界还包含在虚空里头。就是说，这个文章反过来：整个的——比如地球、星球、月亮、太阳在这个虚空里头。但是，佛说整个的虚空在你的心性本体里头，不过是万里青天里头一点灰尘而已。就是说我们的心量有如此之大。 那么，这样看来《楞严经》所提出来这个要点，唯识所讲的：这个山河大地是第八阿赖耶识的现量，同一道理。

修小乘人的路线有两个路线：一个路线是讨厌世间，讨厌物质，要离开外物好像才证得内心的清净，才能得道。实际上都在玩弄意识！对不对？第二点呢，小乘的见解呢，把外物——外面的世界，同精神的“心”分成两个世界，等于柏拉图的西方哲学的分类法——精神世界和物理世界，分成两个世界。实际上非也！ 就是说整个的三千大千世界，心与物这两方面，都是第八阿赖耶识的现量。就是等于我们现在所讲心物一元是一体。

根——就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身。意——意识的思想。身——就是这个肉身、这个身体。身，特别着重提出了这个身。根、身。因为根呢，是生理上的机能，前五根。身呢，把机能包含进来，整个的身体，活的这个身子，乃至死了的这个身子；器，是物理世界。（根身器）都是阿赖耶识所呈现、所变出来的，这个现量。

如果进一步由阿赖耶识的道理讲，即使非量与比量，也都是阿赖耶识的现量。但是要加一个注解，这个现量是将阿赖耶识呈现出来幻有的、幻有存在的这一刹那；这一刹那又要加注解（所以唯识的道理处处要用到逻辑），这一刹那——万古千秋也只是这一刹那。等于佛经说，你看每一本佛经只有“一时，佛在哪里……”万古千秋，无前后际，只有“一时”。这个道理要了解它。

把眼闭起来，突然张开对着前面，意识不加上分别，也不管它前面是个人也好、什么也好，这一刹那是眼识的现量。 等于那个照相机，我们把它一架上，对准那个景象，照相机后面有个人，这个人不按（快门）下来，这照相机永远对着那个景象；我们的眼根、眼睛就是照相机，外面景象就是照相机所相对的现象。那么眼睛看到东西，马上我们晓得，这是什么、那是什么、好看不好看，那是第六意识加上的分别。第六意识不加上，眼睛就是这个现量。

眼耳鼻舌身是现量的境界，不属于比量，也不是非量，

要晓得，任督二脉、奇经八脉通了没有什么稀奇，这不是道啊！换句话说，这是身上面身根的现量而已！因为一般人觉得：哎哟！任督二脉、奇经八脉打通了，得了道——不相干啊！你们是中了武侠小说的乱讲（的毒），就是拿武侠小说来乱讲。任督二脉、奇经八脉打通了他不死吗？还是要死；他不病吗？还是要病。不过少病、慢一点死。因为他气脉通了，生理正常。生理上保持（现状，延缓）脉的老化，有这个效果。所以气脉通流不过是身根与身识达到某一种现量的境界而已，不加意识破坏。

因此，许多，我们看古人，不要说现在没有禅师，古代许多的禅师充其量是第六意识破了的悟，不算究竟。几乎历代的禅师没有几个大成就的。因为教理不通。唯识是非通不可的，有这样严重。