《周易》，《论语》，《道德经》谁对中华文化影响最大

个人认为是《周易》，其实《周易》只是《易经》的一种，《易》有多种，现在已知的《易》至少有四种——连山（夏易）、归藏（商易）、周易、汉易（焦京之易）。什么是《易》？其实用现代语言讲，非常简单——就是哲学！ 《易》在古代中华上古文化背景里面的含义就等于现代文化背景下所讲的“哲学”！

《论语》是孔门弟子对孔子言传身教的总结——通过孔子言行的个案，以一种“解构主义”的形式宣讲了儒家的伦理哲学。而《周易》（乃至所有类型《易经》）其实是以“解构主义”的形式宣讲（现代人所谓的）哲学——天地之道。孔子研究《周易》，做《易传》等十翼，这实际上是他借助周易的哲学内涵，为自己的伦理观找到了“道”的依据。例如，《论语》名言：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”。这种观点的“天道”依据（即哲学上的合理性），孔子在《周易》的“地山谦卦”、“火泽睽卦”中找到了依据。孔子从《谦卦》易理中看到了为学、为弟子之道在于山在地下——即“不显山露水”，高大的山处于地下而不显，这样是合乎天道的，于是“谦谦君子有终吉”。但同时，孔子也从《睽卦》中看到了一种人对原则的秉持，在学习他人时必须坚守自己的原则与底线，不能失去理智和判断力，也就是不能迷信——“上火下泽，睽，君子以同而异。”，在《论语》中这个道理表述为“其不善者而改之”，这倒与西方一句名言相佐证——“吾爱吾师，吾更爱真理”。

《道德经》是道家对天道认识的第一部总述，其中的基本思维模式还是来自《周易》（乃至其他《易经》）。比如《道德经》所讲的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这就是《周易》中“泰卦”的意象。《泰卦》上坤下乾、外阴内阳，正是负阴而抱阳，地气（阴气）居高而下沉，天气（阳气）处下而上升，本来相冲（先天八卦图上，乾坤相对即相冲）的二气相交，由冲转化为合，此即“冲气以为和”，之所以是吉利的，因为这是对立事物的一种“建设性”的相处方式，也就是我们现代人所说的“双赢格局”。又如《道德经》所讲的治国、治民的管理之道在于“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”。这其实是取自《周易》的“火天大有”卦的卦意。离在上卦，对应于心脏部位的五爻之位为阴爻（虚），而内卦代表内腹则三阳而实。而这个中虚的离卦却是象征光明的，正是这种易理激发出了道家一个很关键的思想——在道理取用的关键点上用阴、尚柔。因为阴是虚静，而这是光明之本——何为“虚其心”？就是弱化其“自主意识”（也就是佛家所讲的“无我”），“弱其志”——则表示减少纯粹的空想、好高骛远，从领袖君主到人民，都要“虚其心”，不要固执己见、以自我为中心、减少空想。何为“实其腹”、“强其骨”？就是强调务实行动（行动才能吃饱），获得实际收益。孔子也看到大有卦这个内涵，在《彖传》中解释道：“柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”。上下应之，正是因为上下都虚心无我（这是“文明”一词古老的真正含义！），而关键一点正在于“行”——行动而不是空想，这也正和后世所说的“知行合一”相符。《道德经》还提出“功遂身退，天之道也”的观点，这种思想根源其实是来自《周易》的“天山遁卦”，如此等等。