《道德经》中的微言大义散文

微言大义四字，最早用于春秋笔法释义，正所谓“春秋笔法，微言大义”，此日不觉以此为名，旨在阐释自己对五千言经典所蕴含的须弥山座的大意的愚见。

《道德经》观妙章第一讲中以“道，可道，非常道。”开篇，一个道字统领本经，凡五千言，处处都是这个道字。五千言解一道字，过多亦过少也。何者其言，请观下文阐说据也。

道，这一个字，是表示宇宙万物尚未形成之前的真理，也表示虚空之间一切有形世界与无形世界的根源。因此人类是难以亦是不能使用语言与文字去形容它，去描述它的。可是世人却偏偏喜欢以语言文字去表述这个道，而且说得很多很多。世人所言，只是口头的道而已，因为这个道如果是可以讲出来，或是形容出来，就不在是原本真正的道了，更不是永恒不变的道了。因此有云，“只可意会不可言传”，概此意乎！

同样观妙章中有“无名万物之始，有名万物之母。故常无欲易观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。”一切尽在不言中。万物的本源是没有名字的，可是没有名字，才是真正永恒不变的名字。一旦到了，宇宙万物变成有形体，可以看得出来，又可以摸得到的时候，人类就会给它立个名字，可是，这只是人类的巧立名目而已。因为万物是时时刻刻在变化的，因此这个名字也就跟着变化。故有此说，没有名号及没有名称的东西才是天地之间的原始，而称呼与名字正是万物的母亲。进而，清清静静以观得一切万物的本来面目，充满欲望的心灵看到的只是万物的外表罢了。再则，两种心境得两种见解，正是“同谓之玄”的微言大义了。

观徼章中有“天下皆知美之为美，斯恶已。天下皆知善之为善，斯不善已。”这正是今天哲学中所说的相对论而已。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音闻相和，前后相随。”简单讲来，当你发现对面是一位老者时，在一定程度上说明了你毕竟是一位年龄低于其岁数的人。只有在比较中才有了优胜劣汰，才形成了自古至今的种种不同和这翻滚的热浪红尘。常常因这种见解，我们才有了困境中的积极和骄傲时的劝诫。换一个角度再来通俗而讲，一切都是相对公平的。正如语言上的差异，当你听不懂他方的方言时，他也毕竟在大多数条件下听不懂你的语言。忽然想来，白鹿原上正是以“先后”来代替了“妯娌”而成为当地人古朴的.韵味。细细琢磨，妯娌正是兄弟的媳妇的互称，按照传统，兄长的媳妇先到家，弟弟的媳妇后到家，因此先后相分，而成当地方言，其根源于此吧。从一切相对中行中庸之道，因而“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

不盈章中宣讲道的功用时，又见微言大义。仅仅“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”十二个字，其中的人生哲理可谓言之无穷焉。细细讲来，道体虽然像虚空一样的渺茫，然而它所产生的能量，却能让万物，达到取之不尽用之不竭的效果。道体深厚博大的样子，不正是万物的宗主吗？因此它的本性是虚无弥漫的，决不锋芒显露，这就是它没有争强好胜的斗心。而且它不与万物相争，所以它更有解脱纷扰的宽宏大量。在光明的地方，也有它的存在；在尘埃的地方，也有它的存在；在清净的地方，也有它的存在；在喧闹的地方也有它的存在，可见它的妙用是如此的广大又变化无穷。因而，我们只能说道体是存在的，是不可见的，更是捉摸不透的。而这个道理，道德天尊在《太上老君常说清静经》中有“老君曰，大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”同样如是说乎。

以上简据三个方面说明道的深蕴，正乃惟道独尊，大道之义，道之大义也。然道法自然，大道中所体现的便是善德，正所谓，尊道贵德，其旨意尤乎？五千言中大德大义皆处处显见也。

无私章第七讲以“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”来教诲我们后人处无为之事，行中庸之道。往往不用心的作为便是应有的成功，而费尽心机的挣扎只会使得其反而已。想想看来，天地以不自己生长自己而生长万物，不为自己而为别人，以致长生。古往今来的圣人效法天地，他们也将自己的事放在后面，将别人的事放在前面，可是他们的灵性，却在别人之上。因为他们虽然将自己置之度外，但是他们的真我反而永远长久存在。因此圣人他们没有私心却成就了伟大。

同样若水章第八讲中有“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”的处世哲理。为什么以水为上善？第一，水的善德在于利益万物，滋润万物，也不去争名争利争功争大。第二，水处在众人所厌恶又卑下的地方，岂不正是道的作为？第三，水无能居住何地，都能随处而安，真静自守。第四，水的善德渊深至极，难以测量。不仅沉静自功，并且和合万物之用。第五，水施予万物，皆出自于仁爱之心，便是其仁慈之处。第六，水本无言，可无言之言才是真言，更是信言，如朔望的潮水，皆能适时来去，便是水的信用。第七，水的滋润万物，正比处理政治一样，遇热升华雨露，多余流入江河。如此生生不息，不正是水善于处理政治的体现吗？第八，水在行事方面，又能尽其所长，如行舟渡筏，滋润万物，煮饭烧菜洗衣等等无不是水的善能。第九，水的举动合乎自然，遇圆成圆，遇方成方，氤氲下雨，晴天升华。种此等等，皆是水的善德。人们如果习就水的不违背天时行事，不妄作，不妄为，不妄言，便可以圣人自称矣。

《道德经》著道大德，然修道难易又岂明乎？“载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓宣德。”于玄德章中向世人阐述了修道的种种。修道说容易也容易，说困难也困难，因为人心一外驰，魂魄便相离，那么人们能够保持神不外游，意不散乱吗？人类又如何能够专守先天的元气，如婴儿赤子般保全天真柔和之本性。因此道家的存思守正可谓难之又难矣。人类如何洗除贪执之心，自净其意，使心灵澄澈而毫无瑕疵，人类又如何在爱国爱民处理国政之时，保持一种天真博爱自然无为之心？所谓心者，乃一身之主，那么在喜怒哀乐出入动静之时，我们又是不是经常守住安静柔弱呢？我们还必须要学习的便是，在真相揭晓之日，依然不以自矜而守正无为。种种道理，正是我们要学习天地一般的本朴自然。天地生育万物，从不仗势才能，长养万物，亦不自封主帅。正所谓，水唯善下方成海，山不矜高自极天。像天地这种作为，便可称为最深最厚最高最远，更难以立名的德行了。

其实，简单讲来，一切最原始的，便是大道；一切为之而不改变最原始的，便是行大道；一切从最原始中获得的有益于这个世界的，便是大德。道篇第二十五讲混成章中阐述了道的本来面目，其原文如此“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返，故道大。天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”我国本土宗教道教玄门有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，直至整个四生六道等等之说，而这个太极正是圣人们所传说的道。道的真实面目本来就是无名的，但是我们相信它是一个大物体，一个混成物，也即是鸿蒙未判时前，天地未分之时的无极，亦即所称太极。它在天地未分之前，就有了，所以是先天地而生。它无声无形，超然于万物之上，更是亘古不变的。它又周行天下，循环不息，万物依靠它而生生不息，因而称之为万物的母亲，又取名为道。道者，乃天地万物之母，无为而为，正乃大道，亦即道法自然。如此讲来，一切最原始的，便称之为道。

道者，自然之始，亦天地之行，故观天地得大道之义。成大章第三十四讲中宣讲天地的胸襟，“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物，而不为主。常无欲，可名欲小。万物归之，而不为主，可名欲大。是以圣人，终不为大，故能成其大。”尽管天地之间博大的能源使得万物依赖其生长，然其从不推辞，而且天地在滋润万物与培养万物之后，即使成功，其亦不争功争名争利，甚至于以博爱的心去养育万物，做万物之父母，却从不居功自傲。作虚空之大，为本真之体，行无为之道，即为大道。说到道的玄妙时，大象章第三十五讲有，“执大象，天下往，往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”简单讲来，唯道者，弥漫虚空，淡泊无味，不可看之，不可闻之，却用之不尽，取之不竭，乃大玄妙也。由此，我又感慨有无色空的大道。确实，无即是有，有即是无，色即是空，空即是色。

道之玄妙不可言也，何者，言即失之本真矣。然大道在上，吾等下民有幸受之灵意，一喜也。处厚章第三十八讲之主旨，道德为上，仁义次之。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应。”“是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。”真正有道有能的人士，是不需要向外显摆的，而往往凭靠宣扬而著称的人士绝不可能是大道者。无难章第六十三讲宣讲圣人的处事方法，“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为其大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之故终无难。”圣人处事，为大公无私而处事；圣人行事，为虚无为怀而行事；圣人品味，为淡泊无味而品味。因而圣人面对每一件事情，事事戒慎自己，时时反省自己，故而天下无难事矣。化道之玄妙，行教之不言，为事之无为，于大道中得大义大德大道。这正是圣人给我们的告示也。

于大道中得大德，正是我们作为有知体的修仙至道。首先，让我们先看看那些德性深厚的人，正如含德章第五十五讲所言，“含德之厚，比于赤子，毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牦牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。不道早已。”让我们看看那些天真无邪的婴儿，因为他们正是无知无识，顺其自然。因而毒虫蛰他时，猛兽伤害他时，野鸟扑抓他时，他都不怕，因为他的本真自然，他无害人之心，自然无有惧怕之意。心灵中纯然物我两意，那里会去顾忌，毒虫之蛰，猛兽之害，以及野鸟的扑抓呢？更自然的来讲，婴儿筋骨柔弱，自然不懂男女之间的情欲，更不晓雌雄之间的交合，可是他的真阳之物，却能经常勃起，只有一个原因，真精至极。所谓精满自缢，那是后话了。再有，婴儿整日号哭，声音却不嘶哑，因为他保全了太和之气，可谓真常之道者。而后世的我们，身染淤泥，受物欲横流之熏，因而我们欲心动而神乱，嗔心动而气耗，情欲动而精散，精气神受损，自然我们不能返回先天真常之道。又思觅一处，玄门奥妙胎息气功处之玄妙亦在此处乎。其实讲来，那便是回归纯朴，正如玄德章第六十五讲所言，“古之善为道者，非以朋民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”因此，常常说鹤发童年，回归本真者，即为大得道者。故当玄妙德性发挥到更深更远的时候，在外表看来似乎与世俗的轨道相反时，这才正是使人民更归于淳朴和谐的妙境。因此，用是否回归纯朴来检验你的所作所为再恰当不过了。

最后，从道贵章第五十六讲中看看悟道的人的修行大义。“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”真正悟到道的人，心与道合，可是却难以用言语表达，就像释迦摩尼本师佛所说，无法可说，是名说法。达摩祖师亦所说，达摩东来一字无，全凭心意用工夫。若要纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。可见道是如何的微妙了。曾经听到过这样的言语，两年学说话，一生学闭嘴，可谓大悟者矣。有道者，了七情，断六欲，而成至圣。大得道者，欲近乎，其难也，因为其心同虚空，不染情欲。欲远乎，其难也，因为其慈悲为怀，身拥至德。因此，外在的形象，以及褒贬毁誉，都不能打动他本心的自在，因而这便是天下最尊贵的人了。

什么是道，吃喝拉撒便是道。什么是德，回归本朴乃大德。正所谓，仙人桥上得逍遥，上得逍遥瑞气飘。瑞气飘香花结果，香花结果仙人桥。今生既化人形，得闻正法，乃吾大德，故而正己及人，传承大道，吾之重任也。