东海神庙的神庙历史

我国是一个历史悠久的文明古国，在古代，有一个崇祀“岳镇海渎”，即祭拜名山大川的礼制或文化传统。追溯起来，这种礼制发端于远古的原始宗教。数千年前，在文明初始阶段，古代先民出于对自然界的无知和敬畏，曾经把一切超越人力的自然现象和自然规律都看做是神力所致，举凡日月星辰和风雨雷电都被视为神灵，星象占卜相应而生，在朝廷、百姓之间风行。周至西汉时期，统治阶级借助人们崇拜星象，大肆宣扬神的威力，从而达到统治社会局势的目的。西汉时期的天文学家与星象学家根据星象的位置，经过缜密考察、测算定位，朝廷祭海祭龙的最佳位置应在一国之东的山东莱州的海边，史书上记载的秦始皇、汉武帝、汉宣帝等到莱州祭海就是最好的见证。

莱州有悠久的历史。夏代寒浞封子浇建立过国、商为莱侯国、周春秋为莱子国。战国时，齐置夜邑，城址在今城附近，相传因“东莱有日夜出”而得名。古时“夜”与“掖”通用，这是后来地方称“掖”的根据。西汉高祖四年（前203年）置掖县，属青州东莱郡。晋为东莱国，治所在掖县。南北朝北魏置光州，辖东莱、长广、东牟三郡，光州与东莱郡两级治所均在掖城。隋代易光州为莱州，不久又改为东莱郡。唐代为莱州，治所仍在掖城，此后，宋、金、元都沿袭唐制称莱州。明洪武元年（1368年）升莱州为府，府治与县治都在掖城。明清两代，莱州与西邻青州、东邻登州，一直合称“登莱青”，在清代，还曾设“登莱青道台”，道台署也长期驻掖城。民国初年废府留县，暂时搁起了“莱州”这个旧称，一时间人皆知有掖县而不知有莱州。当其时也，胶东的“蓬（莱）黄（县）掖（县）”曾被认作是会做生意、生活富庶的地方。

天文学家是对人生至关重要的八位星神（天主、地主、兵主、阴主、阳主、月主、日主和四时主）按星宿之位选准了祭祀之地。根据阴主（今莱州市三山岛）与月主（今平度市大泽山镇的北隋村之北）的位置，要成危宿之像，莱州城西偏北十八公里处的海边，即为祭海最佳处。

月主、阴主两山相距一百零八里，形成了八主二仙（浞与胶莱河）***护东海跸宫的的阵势。八位神仙的祭祀处中就有两处神位选定在莱州。《山左郡志》载：“甲天下者有三，兖曰阙里，济曰泰山，莱曰东海，阙里为民生未有之圣，泰山为帝王首巡之地，东海为万壑朝宗之墟，三者甲天下”。作为皇家祭祀的场所，祭天到天坛、祭地到地坛，祭山到泰山，祭海到东海神庙。莱州的东海神庙与泰山、与北京的天坛、地坛，具有同等地位。至宋朝，朝廷将祭海之事做了定制，记于《志》，以后历代帝王均循此礼。每年的立春之日莱州东海神庙祭海。凡天子巡狩、发兵之前，国有大灾，国君有病，都要举行隆重的祭奠，祝告山山，祈福消灾，以求海神保佑、风调雨顺、五谷丰登。 在东海神庙祭祀，福华夏大地、祚九州之民，历来被认为是人间仙境，有“神窟仙宅”之说。尤其是秦始皇、汉武帝两位历史上非常有作为的皇帝，更是把这里看成神域仙乡，先后多次到此求神拜仙，留有“始皇游而忘返，武帝过以乐留”的千古佳话，更使东海神庙显名。

中国祭祀活动起源于原始社会后期的父系社会。分祭天地、社、祖、灶几种。在酒没有出现之前祭祀主要用水，称为玄酒，从商代的陶器和青铜器出土文物中以酒器为最多。《礼记·礼器》中的宗庙之祭，尊者举觯，卑者举角，表明商代举行宗庙祭祀活动礼仪已有等级制度。

东海之神在四海中成了至高无上的神，东海神庙也就在全国成了至高至尊的“海神宫”了。随着海神地位的升迁，朝廷的祭海仪式有一次比一次隆重。明朝成化二十二年（1486）重修东海神庙之后，祭海仪式便有了定制。神前桌椅及器皿摆放都得按规矩来，连乐人演奏的曲调也由朝廷乐师提供。代天祭海者祭拜海神时，必须有文、武官员陪祭，以示对海神的尊重。明后期至清代，祭海仪式的规格一次比一次高，所有祭者对海神行“三拜九叩”之礼。自秦皇、汉武祭海，到清光绪十六年朝廷最后一次祭海，有文字记载的帝王祭海***有八十一次。有时皇帝不能亲临，也要派重臣持御书，伴銮驾代天致祭，视为皇帝亲临。

东海神庙的祭祀，《莱州府志》进行了记载。 听海庙姜家村刘善基等老人回忆，沿海居民十分崇拜海龙王，把它当做海神。每年正月十八、四月初三、六月十三、十月初三都要进行拜祭。

民间祭祀海神时，先选出德高望重的“祭官”，主祭人要先整衣冠、洗手后才能到海神香案前上香鞠躬，鞠躬作揖时年长者居中。男的要左手在前右手在后，女的要右手在前左手在后。主祭人恭读祭文，宣告海神为民众带来福祉，百姓感戴，并请求海神继续保佑，然后摆祭品，依礼致祭。祭品一般为当地土特产、寿桃石榴各种面食点心及时果等。祭品前有一张公案，上陈海神神位、印玺、文房四宝、签簿等物，最前面摆放着香炉、烛台和功德箱，供善男信女祭拜纳贡。祭祀活动中，酒要先奉献给海神享用，还要讲究“乌猪拱地，绵羊大颤”。挑选黑色公猪二口，黄土一包置放于大殿内，现在则置放在供桌上。相传若此刻海神高兴，乌猪一上供桌即会直奔黄土，用嘴去拱，此为“乌猪拱地”。若此刻海神不高兴，乌猪就会边拉边尿，这时，人们就要静候吉时。 “绵羊大颤”指当主祭跪告祭祀事毕，绵羊即会浑身发抖，意为海神领牲。 “摆祭”也成为祭祀海神仪式中老百姓最为关注的焦点，也是渔民、村民文化素质和村庄综合实力的集中体现。

旧时渔民无论贫富，家家户户均供奉海神。正月十二“树高照（也称篙招）挂神旗（寓为神灵在此、也有航标之意）”、正月十三天不亮到海庙请海神，正月十四供奉海神。有讲究的大户人家还要在家里布置“供台”，摆上各式供品，先拜天、再拜海神、后拜祖先，叩谢神明与祖先的护佑。神桌上还要供“神饭”、点蜡烧香、烧金纸 、燃爆竹，在街门挂起红灯笼。海上渔家要打着彩旗，抬着整猪，拿着祭祀用品，一路敲锣打鼓，吹吹打打，放着鞭炮前往海庙处进行祭祀。

1937年后日军侵华抗战爆发，祭祀活动走向衰落。1946年秋解放战争初庙宇拆毁，庙祀终止，海神祭祀蜕变为沿海民间一年四次赶庙会，群众自发祭祀活动。二十世纪五十年代后期濒于消亡，1966年文化大革命后基本绝迹。改革开放以来，国家重视文化建设，也重视传统文化的保护。近几年又重新自发组织起大规模的祭拜活动，一年胜似一年。东海神庙的民俗拜祭活动由永安路街道海庙姜家村新任党总支、村委会主办，沿海养殖户、社会各界代表、群众上万人参加，以悠久的历史文化资源为依托，以东海神庙为核心，整合利用胶东丰富的群众文化元素及民间民俗文化资源，集游乐、民间工艺、美食、民俗拜祭等活动相结合，全面展示海庙民俗文化艺术、民俗文化。 庙会源于远古时期的宗庙制度———祭祀。

数千年来，庙会一直是老百姓一年中重要的日子。祭祀神灵而产生的集会可以看做是后世民间庙会的雏形。先建祠后有庙，有庙才有庙会；有了东海神庙，也便有了东海神庙庙会（也称“赶海庙”）。

农历正月十八过庙会是海庙沿海村庄的渔民一个习俗，民间也叫“出鱼日”，是渔民出海捕捞开始的日子。要选在这一天举行拜祭活动，准备“搬吊”、“拈船”，过了二月二龙抬头，渔民祈求“一帆风顺、满载而归；顺风而送、舵后生风”，出海捕捞“开春鮻”。当地渔民都会在这天清晨一大早，来到东海神庙遗址摆上供品，焚香烧纸，鸣放鞭炮，行叩拜礼，为渔家祈福，举行独有的渔家特色祭神活动。四月初三是开宝六年（973年）三月六日郑子明奉旨到莱州修建东海神庙主殿奠基，莱州府和掖县衙门组织官吏和百姓搞欢庆敬神活动纪念日。再就是六月十三，这天定为雨节。俗话说“大早三年，不忘六月十三”。据说这天总要洒几点雨星，也是关老爷磨刀的结果。所以，每到这一天，家家产户到东海神庙烧香焚纸，摆供祭祀。还有十月初三，是清朝乾隆十五年（1750年）朝廷祭海时启兴的庙会。四大海庙当属正月十八的规模较大。民间还对一年四大海庙又有新的诠释：“正月十八，海庙万树芽始发，春风百帆遍天涯；四月初三，春潮如烟，百鱼上滩；六月十三，求雨祭天，雷公闪电；十月初三，秋风肥蟹到海边，斜阳鱼虾满船归”。在民间，每次庙会从开始筹备至结束一个多月的时间，附近村民群众，家家户户请客迎宾，招待亲友，拜祭海神，到东海神庙进香，拜竭海神祈福求安，海不扬波。

海庙远近环集如市，楼船花艇，小舟大舸，连泊十余里，有不得靠岸者，架长篙接木板作桥，越数十重船以渡，其船尾必竖进香灯笼，入夜明烛万艘与海浪辉映，管弦呕哑，嘈杂竞十余夕。连声爆竹，起火通宵，登舻而望，真天宫海市不是过矣。至十八日，海神诞期，谒神者……络绎庙门填塞不能入庙……官贵人烧香拜佛，戏子艺人吊嗓子献艺，“景芝戏班子”唱的“对台戏”齐声喝彩，“西洋片（镜）”胜似“天津书场”，苏杭绸缎东北皮货齐涌海庙，村民百姓开的骡马市、农产品市场，凡民日用器物，闺阁之饰，儿童之乐，万货聚萃，陈列炫售，照耀人目，十里长街家家店铺门口生意都好不兴隆……。四乡民众白天祭神营商、诗文会友、款待亲朋，晚上听戏娱乐，渔歌唱晚。

庙会上众多西洋片（镜）胜似“天津书场”，时不时的切换着西洋镜里的幻灯图片，人用手拢住西洋镜头，***同体验西洋先进的文化，去寻找曾祖父辈们的生活历程成为庙会一大亮点

传统的踩高跷、庙鼓、海庙大秧歌、皮影戏、剪纸等民间艺术同时上演，展示了传统民俗文化的无穷魅力

庙会历史悠久，能展现多元民俗文化，其本身就是民间宗教祭祀活动、商品交换和文艺活动集大成的一种民间文化形式，三个要素缺一不可。庙会作为一种粗放的商品交换形式存在着，它与农民的购买方式分不开。一次庙会，可看尽世间百态。不过，如今的“赶海庙”早已成为莱州沿海各村丰富久远的民俗文化展示和交流的重要场所，一年又一年的庙会如同一个偌大的“民俗大舞台”，对于老人来说，可以勾起对往事的回忆，对于年轻人来说，则又是一种新奇的体验。这不仅大大增加了这些活动自身的吸引力和热闹程度，也使这些活动中的商贸气息随着群众性、娱乐性的加强而相应增加。

有人把“赶海庙”称为“民俗文化节”，有人称其为“中国式狂欢节”，此言不虚。