《朱子语类》卷二十二 论语四(2)

礼之用和为贵章

　先生问学者："今人行礼，多只是严，如何得他和?"答者皆不契。曰："只是要知得礼合如此，所以行之则和缓而不迫。盖圣人制礼，无一节是强人，皆是合如此。且如孔子与上大夫言时，自然訚訚;与下大夫言时，自然侃侃。在学者须知道与上大夫言合用訚訚，与下大夫言合用侃侃，便自然和。尝谓吕与叔说得数句好云：'自斩至缌，衣服异等，九族之情无所憾;自王公至皂隶，仪章异制，上下之分莫敢争。皆出於性之所有，循而行之，无不中节也。'此言礼之出於自然，无一节强人。须要知得此理，则自然和。"黄有开因举先生旧说云："且如父坐子立，君尊臣卑，多少是严!若见得父合坐，子合立，君合尊，臣合卑，则无不安矣。"曰："然。"〔雉〕

　直卿言："'礼之用，和为贵。'今观内则一篇，则子事父母之礼亦严矣。然下气怡色，则和可知也。观玉藻乡党所载，则臣之事君，礼亦严矣。然一爵而言言，二爵而油油，君在与与，则和可知也。"曰："如此，则和与礼成二物矣。须是见得礼便是和，乃可。如'入公门，鞠躬如也，如不容'，可谓至严矣!然而自肯甘心为之，而无厌倦之意者，乃所以为和也。至严之中，便是至和处，不可分做两截去看。"〔道夫〕

　伯游问"礼之用，和为贵"，云："礼之体虽截然而严，然自然有个撙节恭敬底道理，故其用从容和缓，所以为贵。苟徒知和而专一用和，必至於流荡而失礼之本体。今人行事，莫是用先王礼之体，而后雍容和缓以行之否?"曰："说固是恁地，却如何做功夫?"伯游云："顺理而行。"先生又遍问坐上诸友。叔重曰："知得是当然之理，自甘心行之，便自不拘迫。"时举云："其初须持敬。持之久则渐熟，熟处便和。"曰："要须是穷理始得。见得这道理合用恁地，便自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，固是用恁地，如'入公门，鞠躬如也，屏气似不息。过位，踧踖如也'。苟不知以臣事君合用如此，终是不解和。且如今人被些子灯花落手，便说痛。到灼艾时，因甚不以为痛?只缘知道自家病?当灼艾，出於情愿，自不以为痛也。若要放教和，却便是'知和而和'矣。"〔时举〕铢录别出。

　吴问"礼之用，和为贵"。先生令坐中各说所见。铢曰："顷以先生所教思之：礼者，天理节文之自然，人之所当行者。人若知得是合当行底，自甘心行之，便自不拘迫。不拘迫，所以和，非是外面讨一个和来添也。"曰："人须是穷理，见得这个道理合当用恁地，我自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行，因甚用恁地?如入公门鞠躬，在位踧踖，父坐子立，苟不知以臣事君，以子事父，合用为此，终是不解和。譬之今人被些子灯花落手，便须说痛。到灼艾时，因甚不以为苦?缘它知得自家病?用灼艾，出於情愿，自不以为痛也。"铢因问："如此，则这和亦是自然之和。若所谓'知和而和'，却是有心於和否?"曰："'知和而和'，离却礼了。'礼之用和'，是礼中之和。'知和而和'，是放教和些。才放教和，便是离却礼了。"〔铢〕

　问"礼之用，和为贵"。曰："礼中自有和。须是知得当如此，则行之自然和。到和处方为美。"因举龟山与薛宗博说逐日会职事茶事。其人云："礼起圣人之伪。今日会茶，莫不消得如此?"龟山曰："既是不消得，因何又却会茶?"其人曰："只为心中打不过。"龟山曰："只此打不过处，便是礼，非圣人之伪。'礼之用，和为贵'。只为不如此，则心有不安，故行之自和耳。"〔铢〕

　问"礼之用，和为贵"。曰："礼如此之严，分明是分毫不可犯，却何处有个和?须知道吾心安处便是和。如'入公门，鞠躬如也'，须是如此，吾心方安。不如此，便不安;才不安，便是不和也。以此见得礼中本来有个和，不是外面物事也。"又问："'知和而和'是如何?"曰："'知和而和'，却是一向去求和，便是离了礼。且如端坐不如箕踞，徐行后长者不如疾行先长者，到这里更有甚礼，可知是不可行也。"〔时举〕

　"礼之用，和为贵"。见君父自然用严敬，皆是人情愿，非由抑勒矫拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉强，便不是和。圣人品节裁限，使事事合於中正，这个当在这里，那个当在那里，更不得过。才过，便不是礼。若和而知限节，便是礼。〔明作〕

　"礼之用，和为贵"。和是自家合有底，发见出来，无非自然。〔贺孙〕

　或问"礼之用，和为贵"。曰："礼是严敬之意。但不做作而顺於自然，便是和。和者，不是别讨个和来，只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看。"〔祖道〕

　或问："'礼之用，和为贵'。君臣父子之间，可谓严矣。若不和，则情不通。"曰："不必如此说。且以人之持敬，若拘迫，则不和;不和，便非自然之理。"〔人杰〕

　问："'礼之用，和为贵'，莫是礼之中便有一个和?莫是在用处?"曰："礼虽主於严，其用则和。"因举"礼主於减，乐主於盈"一节，问"礼乐"二字相离不得。曰："也须看得各自为一物，又非判然二物。"又曰："天下之事，严而不和者却少;和而不节之以礼者常多。"〔谦之〕

　邵问"礼之用，和为贵"。曰："如人入神庙，自然肃敬，不是强为之。礼之用，自然有和意。"又问："和便是乐否?"曰："也是礼中之乐，未便是乐。乐中亦有礼，如天子八佾，诸侯六，大夫四，士二，又是乐中之礼。"

　礼之和处，便是礼之乐;乐有节处，便是乐之礼。〔僩〕

　问："礼以全体言，何故用和?"曰："如此，则不消得乐。"〔振〕

　"小大由之"，言小事大事皆是个礼乐。合於礼，便是乐。故通书云："阴阳理而后和。"故礼先而乐后。〔卓〕

　问："'礼之用，和为贵'，是和在礼中;'知和而和'，是和在礼外?"曰："只为它'知和而和'，都忘却礼耳。"〔铢〕

　有礼而不和，则尚是存得那本之体在。若只管和，则并本都忘了。就这两意说，又自有轻重。〔义刚〕

　周舜功问："'从容不迫'，如何谓之和?"曰："只是说行得自然如此，无那牵强底意思，便是从容不迫。那礼中自然个从容不迫，不是有礼后，更添个从容不迫。若离了礼说从容不迫，便是自恣。"〔义刚〕集注。

　"礼主於敬，而其用以和为贵。然如何得他敬而和?著意做不得。才著意严敬，即拘迫而不安;要放宽些，又流荡而无节。须是真个识得礼之自然处，则事事物物上都有自然之节文，虽欲不如此，不可得也。故虽严而未尝不和，虽和而未尝不严也。"又曰："和便有乐底意思，故和是乐之本。"〔闳祖〕

　问："集注云云，上一截将'从容不迫'说'礼之用，和为贵'，甚分明。但将'从容不迫'就下一截体验，觉得未通。如乡党一书，也只是从容不迫，如何却会不行?若会从容不迫，必不会无节。"曰："只是立心要从容不迫不得。才立心要从容不迫，少间便都放倒了。且如圣人'恭而安'，圣人只知道合著恭，自然不待勉强而安。才说要安排个安，便添了一个。"〔贺孙〕

　问："'知和而和'，是从容不迫。"曰："从容不迫虽是和，然其流遂至於纵而无节。"又曰："学者而今但存取这心，这心是个道之本领。这心若在，这义理便在。存得这心，便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来，便有个七八分底道理。"〔卓〕

　仁甫问："集注载程子礼乐之说，何如?"曰："也须先是严敬，方有和。若直是尽得敬，不会不和。臣子入朝，自然极其恭敬，也自和。这不待勉强如此，是他情愿如此，便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫妇朋友各得其位，自然和。若君失其所以为君，臣失其所以为臣，如何会和?如诸公在此坐，都恁地收敛，这便是和。若退去自放肆，或乖争，便是不和。通书说：'礼，理也;乐，和也。阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然后和，故礼先而乐后。'说得最好。易说：'利者，义之和。'利只在义之和。义本是个割截裁制之物，惟施得宜，则和，此所以为利。从前人说这一句都错。如东坡说道：'利所以为义之和。'他把义做个惨杀之物看了，却道得利方和。利是乾卦一德，如何这一句却去说义!兼他全不识义，如他处说亦然。"又曰："'有所不行'，只连下面说方通。如曰有所不行者，'知和而和，不以礼节之，亦不可行也'。如易里说：'其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!'"〔贺孙〕

　问："集注云：'和者，心以为安，而行之不迫。'后又引程子云'恭而安，别而和'二句。窃谓行而不迫，只说得'恭而安'，却未有'别而和'底意思。"曰："是如此。后来集注却去了程说。"〔柄〕

　问："伊川曰：'别而和。''别'字如何?"曰："分虽严，而情却通。如'知和而和'，执辞不完，却疑记录有差。"〔〈萤，中"虫改田"〉〕集义。

　问："上蔡谓'礼乐之道，异用而同体'。还是同出於情性之正?还是同出於敬?"曰："礼主敬，敬则和，这便是他同体处。"〔道夫〕

　问："'礼乐之道，异用同体'，如何?"曰："礼主於敬，乐主於和，此异用也;皆本之於一心，是同体也。然敬与和，亦只一事。砥录云："却只是一事，都从这里发出，则其体同矣。"敬则和，和则自然敬。"仲思问："敬固能和，和如何能敬?"曰："和是碎底敬，敬是合聚底和。盖发出来无不中节，便是和处。砥录云："发出来和，无不中节，便是处处敬。"敬与和，犹'小德川流，大德敦化'。"〔伯羽〕?砥少异。淳录云："问：'先生常云："敬是合聚底和，和是碎底敬。"是以敬对和而言否?'曰：'然。敬只是一个敬，无二个敬，二便不敬矣。和便事事都要和，这里也恰好，这处也中节，那处也中节。若一处不和，便不是和矣。敬是"喜怒哀乐未发之中"，和是"发而皆中节之和"。才敬，便自然和。如敬，在这里坐，便自有个氤氲磅礴象也。'"宇录云："'敬只是一个敬，分不得。才有两个，便不敬矣。和则处处皆和，是事事中节。若这处中节，那处不中节，便非和矣'。又曰：'凡恰好处皆是和。但敬存於此，则氤氲磅礴，自然而和。'"?

　问："礼乐同体，是敬与和同出於一理否?"曰："敬与和同出於一心。"曰："谓一理，如何?"曰："理亦说得。然言心，却亲切。敬与和，皆是心做。"曰："和是在事否?"曰："和亦不是在事，在心而见於事。"〔淳〕

　童问："上蔡云'礼乐异用而同体'，是心为体，敬和为用。集注又云，敬为体，和为用，其不同何也?"曰："自心而言，则心为体，敬和为用;以敬对和而言，则敬为体，和为用。大抵体用无尽时，只管恁地移将去。如自南而视北，则北为北，南为南;移向北立，则北中又自有南北。体用无定，这处体用在这里，那处体用在那里。这道理侭无穷，四方八面无不是，千头万绪相贯串。"以指旋，曰："分明一层了，又一层，横说也如此，竖说也如此。翻来覆去说，都如此。如以两仪言，则太极是太极，两仪是用;以四象言，则两仪是太极，四象是用;以八卦言，则四象又是太极，八卦又是用。"〔淳〕道夫录少异。

　问："礼乐之用，相反相成。"曰："且如而今对面端严而坐，这便是礼;合於礼，便是和。如君臣之间，君尊臣卑，其分甚严。若以势观之，自是不和。然其实却是甘心为之，皆合於礼，而理自和矣。且天子之舞八佾，诸侯六，大夫四，皆是当如此。若天子舞天子之舞，诸侯舞诸侯之舞，大夫舞大夫之舞，此便是和。若诸侯僣天子，大夫僣诸侯，此便是失礼;失礼便不和。易言：'利者，义之和也。'若以理言之，义自是个断制底气象，有凛然不可犯处，似不和矣，其实却和。若臣而僣君，子而犯父，不安其分，便是不义;不义则不和矣。孟子云'未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也'，即是这意思，只是个依本分。若依得本分时，你得你底，我得我底，则自然和而有别。若'上下交征利'，则上下相攘相夺，便是不义不和，而切於求利矣。老苏作利者义之和论，却把利别做一个物来和义，都不是了。他於理无所见，只是胡乱恁地说去。"〔卓〕

　问："诸先生以和为乐，未知是否。"曰："和似未可便说乐，然亦有乐底意思。"

　信近於义章

　问"信近於义，言可复也"。曰："如今人与人要约，当於未言之前，先度其事之合义与不合义。合义则言，不合义则不言。言之，则其言必可践而行之矣。今不先度其事，且鹘突恁地说了，到明日却说这事不义，我不做，则是言之不可践也。言而不践，则是不信;践其所言，又是不义，是不先度之故。"〔卓〕

　凡言，须先度是非可否。果近於义而后言，则其言可践。恐不近於义，其言将不可复也。〔德明〕

　问"言可复也"。曰："前辈说，都是说后来事。如说出话了后，看是义与不义，方理会复与不复。若是恁地，更不消说也得。某看来，是要人谨於未发，皆是未交际之先。"〔贺孙〕

　问："'信近义，恭近礼'，何谓近?"曰："近只是合，古人下字宽。今且就近上说，虽未尽?义，亦已近义了;虽未尽?礼，亦已近礼了。"〔宇〕以下信、恭。

　吴问"信近於义"。曰："与人要约不是当，不问行得行不得，次第践其言，则害於义;不践其言，则害於信。须是合下要约时便审令近义。致恭亦然。若不中节，不失之过，则失之不及，皆是取辱。"潘子善因曰："'近'字说得宽。"曰："圣贤之言不迫切。"〔铢〕

　或问："'信近於义'，莫便是合义?'恭近於礼'，莫便是中礼?"先生曰："近亦是对远而言。远於义，则言不可复;远於礼，则必不能远耻辱。"

　或问："集注云：'约信而合其宜，致恭而中其节。'合其宜，便是义;中其节，便是礼。如何是'近义、近礼'?"曰："此亦大纲说，如'巧言令色，鲜矣仁'之意。然只得近於义，近於礼，亦好。是便合其宜，中其节，更好。"〔广〕

　问："如何得'约信而合其宜'?"曰："只是不妄发。"曰："万一料事不过，则如之何?"曰："这却无可奈何，却是自家理不明尔。"问："'致恭而中其节'，则能远耻辱。这耻辱，是在人，在己?"曰："兼有在里。且如见尊长而拜，礼也，我却不拜。被诘问，则无以答，这便是为人所耻辱。有一般人不当拜而拜之，便是谄谀，这则可耻可辱者在我矣。"〔道夫〕

　"因不失其亲"，亲如"亲仁"之"亲"。〔人杰〕以下因亲可宗。