龙生九子,九子都是水,龙是海龙王吗?

九子都是水吗？不一定吧。

龙生九子是指龙生九个儿子，九个儿子都不成龙，各有不同。所谓“龙生九子”，并非龙恰好生九子。中国传统文化中，以九来表示极多，有至高无上地位，九是个虚数，也是贵数，所以用来描述龙子。龙有九子这个说法由来已久，但是究竟是哪九种动物一直没有说法，直到明朝才出现了各种说法。明代一些学人笔记，如陆容的《菽园杂记》、李东阳的《怀麓堂集》、杨慎的《升庵集》、李诩的《戒庵老人漫笔》、徐应秋的《玉芝堂谈芸》等，对诸位龙子的情况均有记载，但不统一。

龙生九子古时民间有“龙生九子，不成龙，各有所好”的传说。但九子是什么，说法也不同。《中国吉祥图说》谓：九子之

1.老大囚牛，喜音乐，蹲立于琴头；

2.老二睚眦(yá zì)，嗜杀喜斗，刻镂于刀环、剑柄吞口；

3.老三嘲风，平生好险，今殿角走兽是其遗像；

4.四子蒲牢，受击就大声吼叫，充作洪钟提梁的兽钮，助其鸣声远扬；

5.五子狻猊(suān ní)，形如狮，喜烟好坐，倚立于香炉足上，随之吞烟吐雾；

6.六子霸下（也有另一中名字，方框内的看成一个字，[虫八][虫夏]），又名XX(bi xi)，似龟有齿，喜欢负重，碑下龟是也；

7.七子狴犴(bì’àn)，形似虎好讼，狱门或官衙正堂两侧有其像；

8.八子负屃（fù xì），身似龙，雅好斯文，盘绕在石碑头顶；

9.老九螭吻（chī wěn)，又名鸱尾或鸱(chi)吻，口润嗓粗而好吞，遂成殿脊两端的吞脊兽，取其灭火消灾。

螭吻：也叫鸱吻、鸱尾、好望，等。形状像四脚蛇剪去了尾巴，这位龙子好在险要处东张西望，也喜欢吞火。相传汉武帝建柏梁殿时，有人上疏说大海中有一种鱼，虬尾似鸱鸟，也就是鹞鹰，能喷浪降雨，可以用来厌辟火灾，于是便塑其形象在殿角、殿脊、屋顶之上。

狻猊：又称金猊、灵猊。狻猊本是狮子的别名，所以形状像狮，好烟火，又好坐。庙中佛座及香炉上能见其风采。狮子这种连虎豹都敢吃，相貌又很轩昂的动物，是随着佛教传入中国的。由于佛祖释迦牟尼有“无畏的狮子”之喻，人们便顺理成章地将其安排成佛的座席，或者雕在香炉上让其款款地享用香火。

睚眦：相貌似豺，好腥杀。常被雕饰在刀柄剑鞘上。睚眦的本意是怒目而视，所谓“一饭之德必偿，睚眦之怨必报”。报则不免腥杀，这样，这位模样像豺一样的龙子出现在刀柄刀鞘上就很自然了。

椒图：形似螺蚌，好闭口，因而人们常将其形象雕在大门的铺首上，或刻画在门板上。螺蚌遇到外物侵犯，总是将壳口紧合。人们将其用于门上，大概就是取其可以紧闭之意，以求安全吧。

囚牛：形状为有鳞角的黄色小龙，好音乐。这位有音乐细胞的龙子，不光立在汉族的胡琴上，彝族的龙头月琴、白族的三弦琴以及藏族的一些乐器上也有其扬头张口的形象。

蒲牢：形状像龙但比龙小，好鸣叫。据说蒲牢生活在海边，平时最怕的是鲸鱼。每每遇到鲸鱼袭击时，蒲牢就大叫不止。于是，人们就将其形象置于钟上，并将撞钟的长木雕成鲸鱼状，以其撞钟，求其声大而亮。

饕餮：形似狼，好饮食。钟鼎彝器上多雕刻其头部形状作为装饰。由于饕餮是传说中特别贪食的恶兽，人们便将贪于饮食甚至贪婪财物的人称为饕餮之徒。饕餮还作为一种图案化的兽面纹饰出现在商周青铜器上，称作饕餮纹。

狴犴：又叫宪章。相貌像虎，有威力，又好狱讼之事，人们便将其刻铸在监狱门上。虎是威猛之兽，可见狴犴的用处在于增强监狱的威严，让罪犯们望而生畏

尸贝：也称龟趺。形状像乌龟，好负重。长年累月地驮载着石碑。人们在庙院祠堂里，处处可以见到这位任劳任怨的大力士。据说触摸它能给人带来福气。

霸下([虫八][虫夏])：又名赑屃，样子似龟。相传上古时它常背起三山五岳来兴风作浪。后被夏禹收服，为夏禹立下不少汗马功劳。治水成攻后，夏禹就把它的功绩，让它自己背起。故中国的石碑多由它背起的。

鸠摩罗什翻译的《妙法莲花经》里，龙王有八位。他们是：难陀龙王，跋难陀龙王，婆伽罗龙王，和修吉龙王，五德义迦龙王，阿那婆达多龙王，摩那斯龙王，优钵罗龙王。宋代画家张胜温作《法界源流图》，画了其中的六位（缺摩那斯龙王和优钵罗龙王）。这六位龙王都是人间王者的形状，穿袍蹬靴，携侍带眷，衬以天云海水。

唐代翻译的《华严经》中，龙王增至十位，名称也不同于上述八位。他们是：一毗楼博叉龙王，二娑竭罗龙王，三云音妙幢龙王，四焰口海光龙王，五普高云幛龙王，六德义迦龙王，七无边步龙王，八清净色龙王，九普运大声龙王，十无热恼龙王。另外，还有五龙王、七龙王、八十一龙王。一百八十五龙王之说。

这些龙王有何功能呢？一是护持佛法，导佑众生。如排在佛教二十位“诸天”中第十九位的“娑竭龙王”，尽管是传说中掌管水蛇的海王，也要以护法神的身分供奉和护持佛舍利、佛经等佛的“法宝”。西晋竺法护译的《海龙王经》里，还讲了一个龙王请佛到大海龙宫受供养，并请“世尊及大众”诸佛为其“无数眷属”说法的故事。二是兴云布雨，消灾弥难。《华严经》称，诸位无量大龙王，“莫不勤力兴云布雨，令诸众生热恼消灭”。这和中国本土龙兴云布雨的神职是相吻合的。

道教在许多地方是参照了佛教的。既然佛教中有那么多龙王，且都能为中国老百姓所接受，道教自然不愿意落伍。于是，就效法佛教，也创造出一批龙王来。道教的龙王主要有四海龙王（东海龙王敖广，南海龙王敖闰，西海龙王敖钦，北海龙王敖顺）、五方龙王（东方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黄帝）、诸天龙王（日月龙王、星宿龙王、天宫龙王、龙宫龙王等）。此外，还有清净龙王、大地龙王、法海龙王、妙罗龙王等六十八位，修吉神龙王、深林神龙王、多善神龙王、花流神龙王等一十二位，以及三十八山神龙王、二十四向神龙王、天星八卦神龙王，等等。

道教龙王的主要职责也是行云布雨。如《太上护国祈雨消魔经》所言，遇到百姓苦于炎旱之时，天帝就派遣各位大龙王等，“兴动云雾，施绕世间”，让江河溪涧、上下四畴“皆得滂沛”；草木丛林、一切花果五谷之类，“悉皆生成，枝叶茂盛”。此外，龙王还管安葬起坟事。《太上召诸神安镇坟墓经》称，安置先人坟墓，如果犯了“天星地禁”，子孙就会遭灾罹祸，诵经召请龙王来安置一番，方可免灾致富。龙王甚至管到自己职责以外的许多事情，《太上洞渊说请龙王经》称，只要烧三天三夜香，将《诸天龙王神咒妙经》不断地诵念，龙王就会降临，“随意所愿，所求福德、长生、男女官职、人民疾病、住宅凶危、一切诸官事无有不吉”。

水中的龙王，是人间帝王的对应。应当说，“王”的概念和服从王的意识，在地球东方这块专制主义盛行的土地上是源远流长、根深蒂固的。佛经中出现龙王的名号，中国老百姓并不感到陌生和奇怪：既然人间有帝王、王爷，水族里为何不能有龙王呢？于是，就顺理成章地接纳了龙王，心悦诚服地崇拜起龙王，并因地制宜地创造出一大批中国式龙王。这样，长城内外，大江南北，河海湖泊，渊潭溪并，大凡有水之处，都有司理雨水的龙王驻守，龙王庙也就到处可见了。

在上述道教创造的龙王之外。一般的龙也可升格为 “王”。这样的提升，常常是人间帝王根据老百姓的愿望，通过诏封形式予以确立。帝王们是乐于做这样的事情的，因为它可以显示自己的权威，人们对水中龙王的崇拜，也就喻示着对人间帝王的尊服。《宋会要辑稿》载：熙宁十年八月信州五龙庙“祷雨有应”，神宗皇帝便赐以“会应”的匾额。到了大观二年十月，徽宗皇帝干脆将天下的五龙神都诏封以王爵：青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王。

五龙神因“祷雨有应”而封王，有一条小龙则因帮助“王师南征”而封王。《事物纪原》载：熙宁年间，王师军杖数十船泛江南渡，彭蠡小龙显异“伏其中”，使帝王和船队乘风破浪，“日数百里”。于是，有人上奏章将小龙的功绩表述了一番，神宗皇帝便诏封这条小龙为“顺济王”，并派遣礼部官员将诏书直接送到龙祠。

清朝统治者对龙王也有浓厚的兴趣。《清朝文献通考》载：康熙皇帝数次到北京西山北部的黑龙潭龙王庙“祷雨”，并拨款“鼎新庙宇，御制碑文以纪之”。继任的雍正皇帝也亲临此龙王庙，“致祷澍雨”。乾隆皇帝则加封黑龙潭龙神为“昭灵沛泽龙王之神”。还有，顺治三年，加封运河龙神为“廷庥显应分水龙王之神”，令河道总督“以时致祭”；雍正二年，封云南各盐井神为“普润龙王之神”，“春秋致祭”；雍正七年，封浙江蛟门山龙神为“涵元昭泰镇海龙王之神”，“六月朔日致祭”；同年，又封宁夏大渠龙神为“宁渠普利龙王之神”，“春秋仲月照山川礼致祭”，等等。