《论语·子罕第九》23：难为圣人的“听话不听音”者

《论语·子罕第九》23：难为圣人的“听话不听音”者

子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”

孔子向来是反对“嘴炮”的，《论语·学而第一》中，他老人家讲“巧言令色，鲜矣仁”，讲“敏于事而慎于言”。《论语·为政第二》中，讲“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤”。《论语·里仁第四》中，讲“古者言之不出，耻躬之不逮也”，讲“君子欲讷与言而敏于行”。

少说多做、言而有信才是老人家的行事原则。

《论语·子罕第九》主要记录的是孔子的言行，重点写的是孔子的行事风格，体现的是他所倡导的和反对的。

以“少说多做，言而有信”为行事原则的孔子，对于听人说话，会持什么样的立场呢？

一、法语之言，从而改之

什么是“法语之言”？

就是合乎法则的告诫之辞，就孔子所处的时代背景而言，就是合乎礼法的告诫之辞。

当有人用合乎法则的告诫之辞为我们提出忠告时，所有人都会表示服从。他人之所以会讲出告诫之辞，恰在于我们作为个体的人的具体行事中有违背群体法则的成分。个体具体的行事细节是很难和群体法则相对抗的，在强大的舆论压力面前，趋利避害的人之常情自动启动，人人都会很容易的表现出“服从”来。

其实，这也是许多做领导的，在台面上讲话时能够做到义正辞严、振振有词，在私底下却又阴奉阳违、口是心非的根本缘由。没有人愿意在公开的情况下和合乎法则的公义、公理相对抗。正因为如此，孔子才认为面对“法语之言”——改之为贵。

表面上的“服从”是没有什么意义的。《弟子规》中讲“势服人，心不然”就是这个意思，在强大的公理、公义面前，每个人都自然而然的表现出“服从”，正因为内心里未必会像外在表现的那样，才会有阴奉阳违，才会有口是心非。

然而，对于“法语之言”，没有“改之”的具体行动，空有“从之”的表现，是没有实质意义的，是难以获得道德修养上的真精进的。

二、巽与之言

什么是“巽与之言”？

“巽”在八卦之中代表风，“巽与之言”是指恭顺赞许的话。

对于他人对自己恭顺赞许的话，每个人听了，都会本能的感到愉悦。“能无说乎”中的“说”通“悦”，意思是说“没有人听了恭顺赞许的话会不心情愉悦的”。何止是人，鬼神也是如此。有个笑话讲：世间有个马屁精寿命到了，被黑白无常带到阴曹地府，阎王因为他在世间拍马屁，要对之用刑。马屁精说：“我在世间拍人马屁，实在是因为世间都是庸人，如果世间的人都如大王一般智慧不可欺，我再能拍马屁又有什么用呢？”

据说，阎王听了马屁精的“巽与之言”，哈哈一笑，便饶过了他的皮肉之刑。

想来阎王是没有读过《论语》的，孔子讲得很明白，“巽与之言，能无说乎”，关键是对自己本能的突破，进一步做到“绎之为贵”。

什么叫“绎之为贵”呢？

“绎”是“寻绎”，听了“巽与之言”，贵在能弄明白对方为什么不好好说话，而是用“恭顺赞许”的话来“糊弄”自己。找出“巽与之言”那层糖衣背后的“微辞”来。

民间所谓“听话要听音”就是这个意思，要穿过“巽与之言”的迷雾，听出话外之音，言外之意来。

如果不这样呢？

先生讲得很清楚：合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来正言正行、有所改变才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后听出言外之意才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，对这种人圣人“我”也没有什么好办法来让他精进。