太一的天地元气

无极：道　　太一：炁　　两仪：阴、阳　　三宝：精、气、神　　四象：太阴、太阳、少阴、少阳　　五行：金、水、木、火、土　　六合：上、下、东、南、西、北　　七星：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、瑶光　　八卦：乾、坤、艮、兑、震、巽、坎、离　　九宫：乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫　　十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸　　十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥　　二十四节气：立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒

古代表示世界本原的其中一个环节的哲学概念，是形容炁的性质。

中国古代“太”又写作“大”或“泰”，“一”或作“乙”。“太”为最先最高，“一”是唯一无对和混一未分。《庄子·天下》称老子关尹子的学说“主之以太一”，按近代学者张岱年的理解，“太一”里的“太”是指“之前”“超越”的意思，所以“太一”即老子所谓“道”（见上面的《道的核心概念表》）。他说：“天下万物生于有，有生于无。”又说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“一”、“二”、“三”都是“有”。

道生一，一生二，二生三，三生万物，反过来对应的是：三宝归两仪,两仪归太极,太极归无极。

道的核心概念为“无极”，“无极”原指“无边际,无穷尽”，出自《庄子·逍遥游》。无极也指为一种古代哲学思想,指称道的终极性的概念，也就是无状之终极。

“有”即正反物质世界或阴阳万物。例如创世宗教认为是“终极”从“无”中创造“有”，所以可以说“有”生于“无”，亦可说“有”生于“终极”。终极即绝对自由意志，可见于宗教比较学。这就如同人用锅炒菜，说菜出于锅对，说菜出于人也对，但不能就此认为人即是锅。人有自由意志。因此，将创世宗教的“终极”等同于“无”，这显然是谬误。

道家认为“有”生于“无”，同时也认为“有”生于“道”，但不可由此认为“道”即是“无”，道德经从没有提到过“道”即是“无”，若有除非是后人擅加之注本。道和“有”“无”的关系是且只能是，道从“无”中生“有”。而且道的性质也不是“无”，而是自然而然的“自然”，即无状之状，自己本来的样子。

《悟真篇》“道自虚无生一炁,便从一炁产阴阳,阴阳再合生三体,三体重生万物昌万物。”很明确的将道和虚无列为两个事物，虚无只是道用来生产万物的受权者。朱元育关于道的形态也有描述：大道本来无方无体，浑然太虚，不可道、不可名者也，强名之曰虚无，曰自然，曰未见炁然。然才谓之虚，即实矣；才谓之无，即有矣；才谓之自然，即该具因缘矣；才谓之未见炁，而元炁已生，道生一矣。故曰“道自虚无生一炁。”从这句话我们可以看出来，虚无、自然等修饰词，都是“强”名之，实在无法名而名之。道事实上就和一切创世宗教的创造神的内涵等同，而外延和发展方向则有所不同。

“有”和“无”的关系，就是“有”=“无”。从宇称守恒角度看，即（+1-1）=0的关系，+1是正物质，-1是反物质，正反物质各构成“有”，正反物质除非相遇，相遇则湮灭，正如空生万物，万物归空，循环往复。有和无，是一个硬币的两面，而硬币的一面不会比另一面高级，如果“有”在道之下，那么“无”也在道之下，不可能道在“有”之上，道又和“无”同义，这是避免谬误观念的另一个角度。

无形之物并非就是“无”，比如思想是无形的，却不是无。自由意志也无形，却能指挥人对对象世界行权，当然也不是无。无状只是它们的形状，并不代表没存在过。

接下来就要谈到太一的真正概念。道首先化生的是先天之气，此气非气，是灵体之能量，即为炁。 于《道的核心概念表》可知，炁的性质是太一。

炁者水上之无相物也，即非物质肉体所需要的能量，是人的第一个灵体所需要的能量，比物质能量更为细腻，不同于气。中医中，“炁”指的是先天之气，而“气”指的是后天之气。

太一的意思是：最先最高、唯一无对和混一未分的。

那么“炁的性质是太一”这句话就是：无相物的性质就是最先最高、唯一无对和混一未分的。

由《道的核心概念表》亦可知，太一和道并非同等，道生万物，道是创造者，而太一是万物受创的第一环“炁”的性质。然古人时有作“道”用，也不为怪。

在《吕氏春秋》中，“太一”指世界的物质本原。《大乐》中说：“音乐……本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳”，“万物所出，造于太一，化于阴阳。”又说：“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之名，谓之太一”。这个“至精”的“道”或“太一”，也就是“精气”，即精细的原始物质。在《礼记》中“太一”也指元气。《礼记·礼运》说：“夫礼必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。”孔颖达认为“大一”即“太一”，“必本于大一者，谓天地未分混沌之元气也”。“太一”范畴的提出，反映了中国古代哲学家对世界的统一性和事物由简单到复杂、由低级到高级发展过程的认识。汉武帝时，“太一”被封建统治阶级塑造成“天神之尊贵者”。此后，“太一”一般不再作哲学范畴使用。战国时期神灵之天的形象为无形，帝的形象文献中没有记载，可能仍为人形或无形。五帝的说法在《吕氏春秋·十二纪》（《礼记·月令》同）、《史记·五帝本纪》中虽有不同，其形均为人形。五行神逐渐和青、赤、黄、白、黑相配。楚地太一神的形象可能尚未形成，由于道家认为太一无形，楚人难以赋予其形象。神仙既然可称仙人，当为人形 。 五帝崇拜缺乏至上神的观念，这不利于统一的中央政权的巩固，于是在五帝之上出现了新的天神，便是太一神。所谓太一，秦朝时，即称为太皇，它与天皇、地皇并称三皇。这是秦汉时流行的三个天神，但是把太一神提高到至尊的地位，成为汉统治者尊奉的天帝神，应该是汉武帝的功劳。

汉武帝时，西汉社会已得到恢复发展，由于削弱诸侯王势力，中央集权日益加强，在政治上已出现大一统的政治局面。

元光二年（公元前133年），方士谬忌首先奏请祭祀太一神，说天神贵者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一东南郊，用大牢①。谬忌提出建设至尊的太一神的方案，打破了秦至汉初的天帝神的观念，明确指出五帝只是太一神之佐，突出了太一是至上神的地位。汉武帝采纳这个建议，命令太祝在长安东南郊立了太一坛，按谬忌的方案祭祀。元鼎四年（公元前113年）汾阳（今山西河津南）出土一个古鼎，公卿大臣视为宝鼎，都认为是一种祥瑞。汉武帝下令将它迎至甘泉。元鼎五年（公元前112年），汉武帝正式在甘泉建立太一祭坛（泰畤），坛分三层，五帝是太一的辅佐，所以他们的坛环绕在下面，青、赤、白、黑四帝，各按东西南北方排定。只有黄帝坛，置于西南方。祭的时候，杀一白鹿，把猪和酒装在它的肚里；又杀一白牦牛，把白鹿装在它的肚里。掌祭太一的祝宰别具一格，身穿紫色绣衣，掌祭五帝的分穿青赤诸色衣。

同年十一月，汉武帝举行隆重的郊祀，亲自祭拜太一神，正式钦命太一为汉家至尊的上帝神。第二年，汉武帝以祭天礼仪亲自到太一坛祭祠。从元封元年（公元前110年）开始，武帝还带人几次到泰山举行隆重的封禅仪式，所采用的也是如郊祠太一之礼。武帝的赞飨辞说：天增授皇帝泰元神策，周而复始，皇帝敬拜太一①。至此，太一作为汉王朝至高至尊的国神，终于被塑造成功。 太一究其源，可追溯到战国时期，当时楚地信仰“东皇太一”神，又称“东君”，即为神化了的太阳神(太阳星君)，此为东王公之前身。

由于其名和中国神系的第一神“太之初一”很接近，所以经常有人把他们俩个搞混。

传说中为洪荒大地妖族王者，妖皇帝俊之弟，同为开天金乌。据说福缘深厚，抱着混沌钟（又称东皇钟）出生，巫妖大战后不知去向。（此是网络小说《佛本是道》内容，不可当做正史记载）