八卦阴阳混沌

天地初开，一切皆为混沌，是为无极；阴阳交合，阴阳二气生成万物是为太极；清者上升为天，浊者下沉为地，分为东，南，西，北四方，每方各有一神首镇守，东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，是为四象；智者伏羲，凭日月升降悟出乾坤之奥，从而创出八卦，分为乾，坤，艮，震，巽，坎，兑，离，由八卦图又衍生出八门，休，伤，生，杜，景，死，惊，开

解释：无极即道，是比太极更加原始更加终极的状态：无极，本来是老子用以指称道的终极性的概念。《老子》第二十八章∶「知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。」这是第一次出现无极的概念。全段意思是说∶虽知道洁白，却安守於昏黑，便能做天下的模式。能做天下的模式，永恒的德性不相差失，性回复到不可穷尽的真道。所以无极的原义就是道，指道是不可穷尽的。以后道门人士，都是在这一意义上使用无极的概念，但在不同场合引伸的侧重点稍有不同。

庄子在《逍遥游》中说“无极之外，复无极也。”意思是世界无边无际，无穷之外，还是无穷。无极便是无穷。汉代的河上公《老子章句》认为复归无极就是长生久视。依道门观念，与道相合，才能长生久视，因此将无极解释成道，或者解释成长生久视，是一致的。

这句话不是出自《周易》或《易经》，而是出自后人（据说是孔子）解释《易经》的书－－《易传》。

《易传》***有10册，其中《系辞》分上、下二册。

“太极生两仪,两仪生四象”出自《系辞》上传的第十一章，原文为：“是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”。

所以，准确地表述楼主给出的这句话的出处，应当是：《易传·系辞上传》。

所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。

太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。

关于“两仪”，综合历代易学家的理论，计有七说：一说为阴阳，一说为天地，一说为奇偶，一说为刚柔，一说为玄黄，一说为乾坤，一说为春秋。但通常是指阴阳。

两仪：

"两仪"一词在文言文中是表示"星球的两种仪容"的意思，代表着上古华人对宇宙星体模糊又抽象的认识。

《淮南子·天文训》讲天地的起源和演化问题，认为天地未分以前，混沌既分之后，轻清者上升为天，重浊者凝结为地;天为阳气，地为阴气，二气相互作用，产生万物。可见，阴阳是物质存在的两种基本状态，在不断运动的过程中相互转化。古人认为阴阳二气是宏观物质形成的基础。

阴阳学说原自中国古人的自然观，古时的人从生活中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，以哲学的思维方式，归纳出"阴阳"的概念，它是一种相对的而非绝对的概念。阴阳理论已经渗透到中国传统文化的方方面面，包括宗教、哲学、历法、中医、书法、建筑、堪舆、占卜等。

四象的说法更多，如少阳、老最、少阴、老阴；东、南、西、北；春、夏、秋、冬；青龙、白虎、朱雀、玄武；金、木、水、火……

其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。

人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类