请佛道两教高人详细说明一下“无为”与“无相”的相同之处和不同之处

佛门的“无为”与道家的“无为”看似相同，但实则大不同，切不可混为一谈。佛家的“无为”是相对于一切“缘起法”或是说“生灭法”而言的，从实在意义上并没有什么实在的“无为法”，只是一种方便上说，理体上说是超越一切“二元对立”（恶善、美丑、高低、生灭、阴阳、来去等等），是当体即空，这就是般若法门，是一切外道不能说的，唯佛能说，唯佛能证。般若法门也是一切佛弟子所必修的科目。想成佛，一定要契入于般若不二法。

道家也认识到“我”所代来的种种烦恼，所以《道德经》上说：“吾有大患，唯吾有身，及吾无身，吾有何患？”没有了身见，没有了身我，但这种“没有身我”的念头还在，仍然离不开造作。道家所采取的办法是强压念头，以修定功，不让我的心识起现行，虽然在定中将烦恼暂时伏住，因为一但出定，这个身“我”又产生妄想，所以想尽一切办法，安住在禅定之中，乃至非想非非想处定。道家的说法就是返回先天的混沌状态，即其心智即如《道德经》上说的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”在非想非非想定中，这个“我”已经非常淡了，对一切客观的外在事情不在强加分辩，二元对立相对模糊，但非究竟之道。是为“暗证”，而般若法门是一种直证的法门，是用般若照观之力，照破无明，修定只是一种助缘，帮助我们降伏一些初重的烦恼。所以祖师说要修禅定成佛，即如磨砖成镜。真正的定是没有定与不定之相，没有所谓的入定与出定相，是定而无定，无定而定。开悟是参禅而悟，破无法二执，契入毕竟空。

所以从唯识学的角度看，外道的无为是没有明了性，虽然在禅定中的状态也是非善非恶的状态，但末那识仍在起作用，只有二乘的“九次定”才会破了末那识的分别心。但二乘也是灰身灭智，是如而不来，无法达到大乘的境界。

佛门的无为不是“浑沌”状态，或说是阴阳未判的无极状态。是明明白白的，真真切切的，本具大放光明的，是具有明了性的。对于外道那种高深的禅定，而进入那种若有若无没有明了性的状态，佛门呵斥为“黑山鬼窟。”