佛教的道义精髓有哪些？他的主张是什么？

佛教的精髓即：佛教的一心?

一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。?

佛教的根本追求是什么呢？佛陀当初从皇宫逃离到深林中是为了求得人生痛苦、烦恼的解脱。我们常把原始佛教、部派佛教称为小乘佛教，实际上，小乘佛教指的是这一时期佛陀弟子对修行的基本理解，但从佛陀本怀来说，并不是为了自己的痛苦、烦恼离家修行，而是为了他人和万物众生痛苦、烦恼的解脱修行。因此，佛教的大乘精神实际上已经蕴含在佛陀身上，只是在机缘成熟时，由后世大乘菩萨发扬光大而已。 先说人生痛苦、烦恼的解脱，原始佛教的基本教理四谛、八正道、三学、十二因缘等，揭示人生存在的本质是苦，因此应从人生的痛苦中解脱出来；人生痛苦的根源是什么呢？是无明、爱欲。所谓无明，就是不了解人生存在的本质、现象世界的本性，也就是看不破，没有智慧的意思。所谓爱欲，就是因为无明，对现象世界生起执著、贪求，为虚幻的现象生起贪、嗔、痴。人的生老病死、六道轮回便都是从无明、爱欲而次第生起。那么，如何解脱呢？这就是戒定慧三学和八正道，这方面内容在前面讲过。（相关链接： 八正道与戒定慧）简单地讲，所谓戒，就是因为我们贪欲的心、执著的痴爱等不简单去除，所以必须持戒，当然这是从自心来讲的了；所谓定，就是依法禅定，按照佛陀教的方法打坐了。现在流传下来的有许多禅定方法，有的是佛陀教的方便法，有的是一脉相承的教外别传，也有的是后世人自己的理解甚至猜想，大家要善加区别啊；所谓慧，就是对现象世界、人生乃至修行境界正确的看法了。重视智慧解脱是佛教区别于其他一些宗教的重要特征。佛教所说的般若即是佛教智慧的重要内容。所谓般若，就是对现象世界、人生的空性的认识了。后世大乘佛教般若中观学派，将般若空观进一步阐发为“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，就是说要从空、假、中三个角度看待现象世界和人生。这三个方面又是一体的，不能分开来认识。所谓空，就是说不要将现象世界太当真，但并不是说现象世界不存在，因此还是要肯定现象世界、现世人生作为“假名”的存在，能够看到它的空性，而不执著，又能够肯定其缘生的存在，随缘任运，便是中道的态度。实际上，后来大乘佛教所说的空性，在原始佛教中是以“诸行无常，诸法无我”来表示的。也就是说，现象世界、现世人生比如一个人的缘份不过是众缘和合的，时刻都在变化。这就要求我们不能执着于某一个角落某一时刻的存在状态。现实生活中，人们之所以痴情，说到底不过就是想留住过去某一刻的因缘，当因缘变化的时候，我们放不下，在那里为痴爱生烦恼、生恨。不管是戒，是定，还是慧，都是为了帮助我们从痛苦和烦恼当中解脱出来。佛教认为，人生和现象世界都是虚幻的，解脱就是从这种虚妄中解脱出来，从六道轮回中解脱出来，不再来人世受苦。后来佛教传到中国，就偏重于谈心性，强调解脱不是离开人世，而是从心性上离开自心烦恼的状态，而不大否定现实人生的价值了。因此，也有人认为中国佛教背离了佛教本意。 到底有没有背离佛教本意呢？我觉得可以从几方面来看这个问题。中国传统儒道自来并不否定人生的价值，中国佛教受这种观念影响，也将出世的思想与中国传统文化的入世观念结合起来了。如果，中国佛教光谈入世，忘了出世的追求，那就是背离佛教的本旨了。但实际上，禅宗讲入世，是试图将解脱的追求融入到平常生活当中，其入世可以看作是对世间的随顺，出世则是其根本追求。所以，你看禅师跟平常人一样，那是外表，不想让人家觉得他跟常人不一样。但是，他是不是真的跟凡夫一样了呢？他的心态不一样，他往生后也绝对不会如凡夫一样迷迷糊糊，让业障牵着在六道轮回中流转。